El Papa, lo sagrado y la propiedad privada

El discurso libertario repite que la propiedad privada es sagrada. A partir de San Agustín, Freud, Lacan y Thomas Merton, una reflexión sobre lo que la tradición cristiana entiende por sagrado: la entrega al otro y no el encierro en lo propio.

En cuanta proclama, arenga o presentación, el discurso libertario, aliados incluidos, erige como principio rector y fundamental de su credo la afirmación según la cual la propiedad privada es sagrada. A propósito de la llegada de León XIV a nuestro país, resulta interesante revisar las resonancias que el término sagrado comporta.

Por lo pronto, en la tradición cristiana, la alegría sagrada o alegría del corazón no se entiende como un simple estado de ánimo pasajero, sino como la entrega al don de la existencia que hace posible el amor a toda la creación, en especial al prójimo.

De hecho, San Agustín, inspirador de la orden de los agustinos a la cual pertenece Robert Prevost, el actual papa, afirmaba: “Ama y haz lo que quieras”. Es como si más allá de todo mandamiento, rito o prescripción, lo principal a tener en cuenta fuera la experiencia interior que hace del prójimo un igual.

Frase que, en pleno auge del capitalismo salvaje y de presidentes molestos porque la gente no odia lo suficiente (Milei dixit), cobra un eminente valor. De hecho, la propiedad privada es sagrada, dice el jefe de Gobierno de nuestra ciudad, mientras desaloja a miles de familias sin brindarles un techo donde vivir. Lo cual no le impide expropiar un símbolo de la memoria comunitaria como Zivals.

Lo cierto es que el encierro de lo privado solo alimenta el odio. Y hay razones subjetivas muy precisas para tal aseveración. La fijación en el “mimismo” es la fuente de nuestro padecer en el mundo. Cuanto más rechazo a la alteridad que nos habita, más condenados al flagelo de los autorreproches, que nunca son auto, pero se desplazan con gran velocidad al empujarnos al peor de los desenlaces. El suicidio, por ejemplo, flagelo de los días que nos toca vivir y al cual León XIV dedicó precisos párrafos en su estancia en Uruguay.

Por algo, Freud destacó que la neurosis es una “religión privada”[1], en tanto Lacan señalaba que “no hay santo más que no queriendo serlo”[2].

El papa Francisco era admirador de un compatriota de León XIV: el monje trapense estadounidense Thomas Merton. En un pasaje del intenso intercambio epistolar que sostuvo con Victoria Ocampo, Merton decía: “Me doy cuenta que ahora, más que nunca, la dedicación a Dios en la vida religiosa no puede ser un pretexto para intentar la evasión, sino que, por el contrario, ella compromete al hombre mucho más irrevocablemente a tomar una posición y a dar un testimonio en el mundo de su tiempo. Y me parece que estoy obligado, por las circunstancias de mi vida y por mis antecedentes, a hacer algo para curar la prodigiosa e imperdonable brecha que ha surgido entre la iglesia y el mundo intelectual de nuestro tiempo”[3].

[1] Freud, Sigmund (1907). «Acciones obsesivas y prácticas religiosas». En Obras completas, tomo IX, Buenos Aires, Amorrortu Editores, 1991, p. 103.[2] Jacques Lacan (1975) “Joyce el síntoma”, en Otros Escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 593.[3] Thomas Merton-Victoria Ocampo “Fragmentos de un regalo: Correspondencias y artículos y reseñas publicados en Sur”, Buenos Aires, Sur, 2011, p. 65